Глава 22 (2/2)

Существует ряд вариантов перевода:

1) бить по траве, чтобы вспугнуть змею;2) косил траву, спугнул змею;3) пошевелить/ворошить палкой траву и напугать змею и т.д.Данная идиома являетсяотсылкой к одной из так называемых стратагем китайского военного искусства под номером 13.Сущность: Поворошить палкой в норе. За счет одного процесса вызвать другой. Вдохновить, запугать, успокоить. Спровоцировать проявление истинных намерений, сорвать маску, заставить выдать тайные планы. Заставить добровольно следовать по задуманному тобой пути, сорвать выполнение чужих планов.

У этой стратагемы два смысла.Первый смысл — запугивание, создание прецедента, показательная казнь – так называемая ?Потревоженная совесть?.Одно из старейших упоминаний объяснительной притчи к Стратагеме № 13 находим в труде "Нань Тан цзинь ши" ("Современная история династии Южная Тан"), написанном Чжэн Вэньбао в 977 г. н. э.При династии Южная Тан (937-975) некий Ван Лу служил начальником уезда Данту. Он был известен своей жадностью и взяточничеством. Однажды жители его уезда не выдержали и подали жалобу на его секретаря Ван Лу с обвинениями во взятках, а также в других проступках. Когда Ван Лу прочитал обвинения, которые относились также и к нему, он очень испугался. Даже забыл, что он – судья. Только и мог, что по поводу жалобы написать:"Вы еще только постучали по траве, а я уже подобен вспугнутой змее".В итоге эти слова стали идиомой, что описывает действия человека, который не может сохранить свои дела в тайне, чем настораживает других. Еще она означает рубить с плеча и насторожить врага.

Также считается, что фраза Ван Лу может быть источником формулировки варианта Стратагемы № 13, встречающейся в китайской буддийской литературе.

Согласно "Заметкам о передаче факела" ("Чуань дэн лу"), собранию буддийских изречений эпохи Сун (X-XIII вв.), один из буддийских учителей сказал:"Я бью по траве, и змея ужасается".Здесь обыгрывается применение палки для ударов, вызывающих просветление. Это - буддийское педагогическое средство, применявшееся к неофитам монахом Дэ Шанем, жившим в эпоху Тан (618 - 907). Исполосованное ударами палки тело здесь соответствует побитой траве, из которой появляется уподобляемая змее душа, доселе погруженная в мирские мечты, или, по китайскому выражению, в красную пыль.Второй смысл — провокация, стимулирование, побуждение к проявлению чего-либо: ?Казнить одного, чтобы предостеречь сотню?.Применение этого принципа в борьбе с преступниками сформулировал еще во времена ханьского императора Сюаня (74 - 49 до н. э.) Инь Вэнгуй, правитель Дунхая.По преданию, Инь Вэнгуй мудро исполнял свои обязанности и следовал законам. Все преступления по своему уезду он расследовал лично и постановил производить казни за тяжкие преступления во время ежегодных осенних и зимних собраний чиновников или же его инспекционных поездок. Причиной того было намерение "одной смертной казнью предостеречь сотни людей". Согласно биографии Инь Вэнгуя в "Истории династии Хань", многие чиновники и простые люди, шедшие по скользкой дорожке, под воздействием страха начинали новую жизнь. Так, например, Инь Вэнгуй своими руками казнил ужасного злодея Сю Чжунсуня, которого не решались покарать его предшественники. Эта казнь всполошила весь уезд Дунхай. "Весь уезд пребывал в страхе и ужасе, и никто более не решался идти против законов. После этого во все правление Инь Вэнгуя в Дунхае царили мир и порядок".Здесь наказание одного лица выступает в качестве "битья по траве", в результате которого многочисленные преступные элементы - "вспугнутые змеи" - в испуге отвращаются от преступления.Военное искусство насчет этой стратагемы гласит следующее: если сомневаешься в чем-то – расследуй и разведывай, и только когда ситуация полностью прояснится – предпринимай действия. Тщательная разведка поможет обнаружить скрывающегося противника. Ведь если противник не показывает свои силы, он планирует заговор. В этом случае действовать опрометчиво и слепо идти вперед нельзя. В "Искусстве войны" сказано, что, если армия встречает природные препятствия: овраги и ямы, непроходимые леса, буераки – следует быть осмотрительным, малейшая неосторожность – и ты рискуешь оказаться в ловушке противника. Стратегия "бить по траве, чтобы спугнуть змею" заключается в том, что, если противник не обнаружен, если следы его не видны, а намерения не ясны, ни в коем случае нельзя опрометчиво двигаться вперед, нужно произвести тщательную разведку и только тогда начинать действовать. Поэтому, стратегия "бить по траве, чтобы спугнуть змею" может быть использована в двух случаях. Первый, если противник скрылся и не показывается, нельзя сразу что-то предпринимать, необходимо провести тщательную разведу ("бить по траве"), попытаться разузнать расстановку его основных сил или тактические намерения ("спугнуть змею"), вплоть до того, чтобы полностью взять его под контроль. Второй, посредством ложных и вспомогательных атак ("бить по траве"), заманить скрывающегося противника в засаду ("спугнуть змею"). Если же эту стратегию применяет противник, нужно оставаться неподвижным и ничего не предпринимать. На самом деле этот принцип тесно связан с задачей военачальника получить преимущество: бьют траву, но настоящая цель при этом – змея. В бою часто применяются пробный артобстрел, ложную атаку и т.д. В таких ситуациях военачальник должен вовремя проявить решительность, быстро среагировать и расстроить коварные планы противника.В нашем случае Дуань Байюэ просит Чу Юаня пока не совершать никаких активных действий, могущих непреднамеренно предостеречь врага, пока он сам занимается разведкой. (12) Нэйгун(кит.упр. 内功, пиньинь: nèigōng, дословно ?внутренняя работа?) — искусство совершенствования способностей человека. Использует медитации, физические и дыхательные упражнения.Существуют разные трактовки нэйгун. Первая - расширенная трактовка: под нэйгун подразумеваются вообще все виды практики, ведущие к развитию энергии-ци и развитию духа-шэнь. В этом случае в нэйгун включаются все виды дыхательных и дыхательно-медитативных упражнений, углублённой медитации, а также способы регулирования распорядка дня, питания и даже способов мышления.Узкая трактовка говорит о нэйгун как о способах концентрации сознания, базирующихся на строго определённых упражнениях. Так, например, направление Чжэнцзун Шаолиньцюань 正宗 少林拳 стоит ближе к узкой трактовке нэйгун.

Обычно следует различать нэйгун и цигун, хотя они тесно связанны между собой. Нэйгун - это весь сложнейший и многообразный комплекс практик, которые так или иначе перестраивают и совершенствуют внутреннюю природу или внутреннюю составляющую человека. Цигун (气功) рассматривается как часть нэйгун и направлен только на совершенствовании циркуляции энергии ци в организме. Цигун - относительно современное слово, и в традиции оно практически не использовалось, хотя существовали его аналоги, например, древние упражнения “туна” - дословно “вдыхать и выдыхать”.У Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы, т.е. у известных даосов мы не встречаем этих понятий вообще, хотя трудно допустить, что они не занимались внутренней практикой. Они просто ее не обозначали и не говорили о ней. Чжуан-цзы говорит о ?вытягивании и сжимании?, что должно было обозначать некую гимнастику и дыхательные упражнения.

В трактатах XIII-XVII вв., посвященных нэйгун, в подавляющем числе случаев это понятие не употребляется, хотя, конечно же, речь идет именно о ?нэйгун?. Классические примеры такого ?не употребления?: ?Игры пяти животных? (?У цинси?), ?Ицзиньцзин? (?Канон изменения в мышцах?) и т.д.

Параллельно существовало понятие ?дао инь? в трактовке ?вбирание ци и проведение его по каналам?, что формальнои должно означать ?цигун?, т.е.упражнения, направленные ТОЛЬКО на управление ци. Но у даосского мага Гэ Хуна, у лидерашколы ?Высшей чистоты? Тао Хунцзина мы внезапно встречаем ?дао инь грибов?, т.е. использование древесных грибов для изготовления различных пилюль. И оказывается, что ?дао инь? - это не только ?цигун?.В ряде даосских школ ?нэйгун? именовался как практика достижения бессмертия. При этом человек изготавливал саму пилюлю бессмертия (вай дань – ?внешняя пилюля?), и занимался рядом внутренних упражнений ?нэйгун?– создавая тем самым ?внутреннюю пилюлю?. Как неоднократно упоминают даосы в Байюньгуань (центральный даосский храм в Пекине) – одно без другого – опасно и вредно. При этом в понятие ?нэйгун? входит визуализация ?сань цин? (?трех чистых?), дыхательные упражнения, медитация в свете луны, соблюдение разных диет и т.д.Даос Инь Чжуншань (Лао инь) учил растирать чеснок и травы в чашке для приготовления приправы к дофу и рису. Именовал это ?нэйгун?. Мораль: важно не что делать, а как делать, как концентрироваться на выполняемом действии, как переводить любой акт жизни в метод достижения ?внутреннего мастерства?.В итоге набралось великое множество терминов и техник.Например такие как: туна (吐纳), даоинь (导引), синци (行气), ляндань (炼丹, хюаньгун (玄功), нэйгун (内功), сюдао (修道), яншэнгун (养生功), цзингун (静功), дингун (定功), сингун (性功), цзочань (坐禅), нэйянгун (内养功) и др.Чтобы как-то структурировать и упорядочить все это многообразие методов и практик в рамках единого понятия, и тем самым уменьшить путаницу в головах занимающихся, в наше время была разработанаследующая классификация:? оздоровительные методы, медицинские и для самооздоровления;? религиозные практики, причем не только наиболее известные даосские и буддистские, но и множество других, так как две вышеупомянутые религии — не единственные в Китаекак сейчас, так и в прежние исторические периоды;? методы прикладной направленности, т.е. методы, которые используются, например, в ушу илинародном цирке.А вот понятие именно ?цигун? было введено в 1934 г. – когда была опубликована книга Дун Хао о методах лечения и профилактики легочного туберкулеза,где и был впервые применен новый термин – ?цигунотерапия?. Затем в 1935 г. издательство ?中华书局? выпустило книгу ?Секреты шаолиньского кулачного искусства?, где также использованы эти два иероглифа. В 1958 г. врач Лю Гуйчжень издал свой ?Курс цигунотерапии?, где в рамках, принятых в китайскихкультуре и традиции, подробно разобрал содержание этого термина. И только тогда термин цигун утвердился в качестве официального.Почему же,помимо схожести названия, эти два понятия путают. И тот же цигун на слуху, а вот о нэйгун мало кто слышал. Известный востоковед, доктор исторических наук Алексей Масловобъясняет это так: ?После начала реформ в КНР в 50-х гг, а затем и в 80-х гг. все, что было связано с ?внутренней практикой? рассматривалось либо как ?феодальный пережиток? (фэнцзянь мисинь), либо как ?антиреволюционная деятельность? (фань гэмин ходун) или просто ?заблуждение? — мисинь. То было связано тем, что всё преподавание этих методик осуществлялось в небольших закрытых школах, неподконтрольных государству. Поэтому во всех печатных изданиях, по радио и телевидению начала проводиться мысль, что нэйгун — это нечто мистическое и отсталое, а цигун — это обновленные и научно-проверенные методики. Именно их можно и нужно преподавать в парках, лечебницах, поликлиниках?.Конечно же, мастера и их последователи прекрасно понимали неправильность такого использования термина ?цигун?, но для собственной безопасности употребляли слово ?цигун? для обозначения своей практики. Ведь важно, не как это называется, а чем занимаешься. Таким образом, родились удивительные понятия ?буддийский цигун? для обозначения медитации, ?тибетский цигун? для обозначения ритуальной практики буддизма ваджраяны (ламаизма), ?шаолиньский цигун? для обозначения методов боевого укрепления телаи т.д.В конечном смысле - ?нэйгун? имеет значение ?истинные методы?, ?правильные методы?, причем не важно, чем занимается человек. Он может быть поваром илимастером ушу, важно другое – может ли он в своих действиях реализовать свое чистое и энергетически-мощное внутреннее начало.(13) ?…смертельно перепугался…? - здесь используется идиома 胆战心惊 dǎnzhàn xīnjīng -досл. сердце/душа содрогнулись в ужасе (обр. мороз по коже прошёл, душа в пятки ушла; смертельно перепугаться, прийти в ужас, поджилки трясутся).(14) ?…Бодхисутры Сердца…? – 菩提心 pútíxīn - будд. Бодхичитта (стремление к обретению просветления во благо всех живых существ), досл. просветленное сознание, просветленный ум.心经 xīnjīng - будд. ?Праджняпарамита-сутра?, Сутра сердца.Представьте мое удивление, когда совершенно случайно выяснилось, что Бодхисутра Сердца существует на самом деле. ?Сутра сердца праджняпарамиты? (или просто ?Сутра сердца?) — одна из самых популярных в буддизме Махаяны. В сжатом виде в ней излагаются идеи совершенной мудрости (праджняпарамиты), и она является одним из наиболее коротких текстов праджняпарамитского цикла. Один из переводов на русский язык содержит всего 22 предложения. Наряду с ?Алмазной сутрой?, ?Сутра сердца? является основным образцом буддийских первоисточников периода создания буддийской литературы ?совершенной мудрости?.На санскрите ее название звучит как ?Праджняпарамита хридая сутра? (????????????? ?????????, Praj?āpāramitā Hridaya Sūtra), по-китайски — 般若波羅蜜多心經 божэ боломидо синь цзин. Санскритский текст ?Сутры сердца? состоит из 14 шлок.

Шло?ка (санскр. ?????; ?loka IAST) — древнеиндийский санскритский эпический стихотворный размер. Состоит из тридцати двух слогов. Представляет собой двустишие со строчками по 16 слогов, каждая из которых в свою очередь состоит из двух полу-строк по восемь слогов каждая. Каждая шлока ?Сутры сердца?, в свою очередь, включает 32 слога. Китайский перевод, выполненный Сюаньцзаном состоит всего из 260 иероглифов. Но несмотря на свои малые размеры, она выражает всю суть Сутр праджняпарамиты, некоторые из которых насчитывают до 100 тысяч шлок.

Наибольшей популярностью ?Сутра сердца? пользуется в странах восточно-азиатского региона — Китае, Вьетнаме, Японии и Корее, а также в Тибете.По мнению большинства исследователей, ?Сутра сердца? была создана в I в.н.э. на территории Кушанской империи. Возможно, ее написал сарвастивадинский или бывший сарвастивадинский монах. Самой ранней записью сутры считается китайский перевод, выполненный монахом Чжицянем 支謙 (около 222-252) из Юэчжи (月支 или 月氏, Центральная Азия). Кумараджива (鸠摩罗什, 344/350—409/411) выполнил повторный перевод этого текста. Следующий перевод был выполнен Сюаньцзаном (玄奘, 602—664) в 649 году и был близок к переводу Кумарадживы; перевод Чжицяня к тому времени был уже утерян. В одной из биографий указывается, что Сюаньцзан узнал об этом тексте от одного из жителей провинции Сычуань и впоследствии пел ее в моменты опасности во время его путешествия на Запад.Ряд исследователей также полагают, что первоначально ?Сутра сердца? была задумана как дхарани 咒 чжоу (аналог мантры). Сюаньцзан был первым, кто в названии указал ?Сутра сердца? (心经 синьцзин): 般若波羅蜜多心經 боже боломидо синьцзин — ?Сутра сердца праджняпарамиты?. Но пока не было найдено санскритских рукописей этого текста, которые бы называли его ?сутрой?.Ряд тибетских переводов к названию прибавляют слово ?Бхагавати? bhagavatī — эпитет Праджняпарамиты в качестве богини: ?Победоносная, ?Сердце Бхагавати Совершенной мудрости?).?Сутра сердца? отличается от других тем, что учение исходит не из уст самого Будды, что является традиционным для всех сутр, а от бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары (кит. 觀世音 Гуаньшиинь). Присутствие Авалокитешвары не характерно для ранних текстов праджняпарамиты, обычно там упоминается Субхути и Будда (последний упоминается только в полных версиях ?Сутры сердца?). Необычным является и то, что Авалокитешвара обращается к Шарипутре, который был провозвестником Абхидхармы (в качестве автора трактата Дхарма-скандха), и, согласно традиции, именно Шарипутре Будда открыл учение Праджняпарамиты (Высшей мудрости).

Некоторые исследователи считают, что ?Сутра сердца? была создана в Китае и позже переведена на санскрит. Однако большинство учёных склоняются к мнению, что именно версия на санскрите является оригинальной, несмотря на то, что китайский перевод сутры оказал намного большее влияние на школы буддизма.В ?Сутре сердца? описывается опыт постижения истинной реальности бодхисаттвой Авалокитешварой, которая пуста. ?Сутра сердца? отрицает четыре благородные истины (?нет ни страдания, ни причины страдания, ни прекращения страдания, ни пути?), что, как указывает ученый и религиовед Е. А. Торчинов, звучало кощунственно и шокирующе для последователей, живших в период появления и развития Махаяны. Уровень шока буддиста того времени от данной сутры Торчинов считает равным уровню шока христианина от гипотетического христианского текста, в котором бы ?Христос провозгласил, что нет ни Бога, ни сатаны, ни ада, ни рая, ни греха, ни добродетели, и т. д.?После этого Авалокитешвара говорит о некоторых наиважнейших буддийских догматах и поясняет, что они суть простые объяснения реальности, но не сама реальность, и потому не являются истиной в высшем значении этого понятия. Другими словами, буддист не может опираться на слова или традиционные догмы учения. Бодхисаттва (здесь и ранее имеется в виду просветлённый, отказавшийся уходить в нирвану с целью спасения всех живых существ) опирается на совершенство мудрости, которая воспринимает вещи такими, какие они есть на самом деле, то есть, воспринимает реальность напрямую. И в этом варианте учение буддизма как никогда близко к даосизму.Эта совершенная мудрость сосредоточена в мантре ?Сутры сердца?, называемой также махамантрой:???? ??? ?????? ???????? ???? ?????? — гатэ, гатэ, парагатэ, парасамгатэ, бодхи, сваха? -которая означает полное избавление от иллюзий и позволяет достичь просветления.