Хёнир и Лодур: на задворках мифа (1/1)

В мифах любого народа обычно работает простое правило: чем более важную роль играет тот или иной персонаж — тем больше он упоминается в сказаниях. Скандинавский эпос являет нам удивительное исключение: фигуры, участвующие в сотворении первых людей, почему-то замалчиваются во всех основных мифах. Хёнир и Лодур, без преувеличения — два самых загадочных персонажа в скандинавской мифологии. Тайна, стоящая за ними, не даёт покоя исследователям вот уже много десятилетий. Хёнира и Лодура часто пытаются отождествлять с другими Богами, объясняя этим их таинственное исчезновение из мифов.Впервые Хёнир и Лодур упоминаются в Прорицании вёльвы.Прогуливаясь у моря, трое асов находят будущих перволюдей и оживляют их, причём каждый даёт им некий дар. Согласно самому распространённому варианту перевода, ?Дал Один дыханье, а Хёнир — дух, а Лодур — тепло и лицам румянец?. Уже на этом этапе возникают разночтения. Если с даром Одина всё более-менее ясно, то Лодур дарит будущим людям две весьма неоднозначные вещи, а именно lá gaf Lóeurr ok litu góea. Lá — это может быть переведено по-разному. В западных переводах предпочтение отдаётся вариантам ?плоть? или ?кровь?. Согласно теории известнейшего датского учёного Виктора Рудберга*, litu goea следует читать с фонемой о и, следовательно, переводить как ?форма Богов?, то есть Лодур делает людей внешне подобными Богам. Вольная замена фонем объясняется тем, что в манускрипте нельзя отличить о от ó и приходится ссылаться только на размер, который в Прорицании не очень жёсткий и допускает подобную замену. В принципе, допущение Рудберга кажется вполне логичным — ведь чтобы стать людьми, деревьям действительно необходимо придать именно форму, тепла и румянца тут явно недостаточно. Что касается Хёнира, то он даёт будущим людям óer, и мы в который раз сталкиваемся с художественным произволом переводчиков: А.Корсун: ?Хёнир — дух?, В.Тихомиров: ?Разум дал Хёнир?, С.Свириденко: ???нир душу им дал?.Несколько разные вещи. Подробно проанализировав это несоответствие, можно привести ряд фактов: для слов ?разум? и ?душа? есть неоднократно документированные иные термины, протогерманский же корень wóda-z, от которого и произошло óer, в древнесеверном принимает три значения: 1) ярость, бешенство;2) поэзия, поэтика, стихосложение;3) поэтическое творчество, поэзия.Справедливо указывая, что Боги в мифе творили людей вообще, а не поэтов или берсерков. Можно перевести данное слово как ?психическую возбудимость? — то есть способность к проявлению всё той же поэзии, ярости, но также и менее сильных душевных порывов. В иностранных переводах преобладает вариант ?чувства?. Та же творящая тройка описывается и в Младшей Эдде, но под другими именами. Практически никто из исследователей не сомневается в идентичности тройки Один-Хёнир-Лодур тройке Один-Вили-Вё. То, что Снорри рассказывает в Видении Гюльви, даёт ещё немного ценной информации. Итак, согласно переводу Смирницкой, ?Первый дал им жизнь и душу, второй — разум и движенье, третий — облик, речь, слух и зрение?. Таким образом, на основании сравнения двух текстов, можно сделать вывод, что Хёнир соответствует Вили, а Лодур — Вё. Но на самом деле не всё так просто.Говоря о триаде Один-Вили-Вё, нельзя исключать и подмены качеств персоналиями. Указания на то достаточно призрачные, но настолько важные, что о них нельзя не упомянуть. Итак, согласно Гримму*, в протосеверном имена трёх братьев аллитерировали Wódin, Wili, Wé (протогерманские Wōdinaz, Wiljon, W?haz), формируя триаду wódz, wiljon, w?haz, что можно приблизительно перевести как вдохновение (трансцендентные, мантические или пророческие знания), познание (воля, желание, внутренние мысли приводящие к действию) и высшая сила (духовная сила, находящаяся во внешнем мире, например, в священных объектах). Поздний манускрипт ?Exeter Book? сохраняет в стихах аллитерирующую фразу ?W?den worhte weos?, ?Вотан сработал святилища? — фраза хорошо соотносится с приведённой выше триадой. Названия этих святилищ (саксонское W?danes wih, северное óeins vé) сохранились в топонимах: Odinsvi, Wodeneswegs (Grimm, 1835). Кейзер* также рассматривает тройку Богов как нечто наподобие Германской Троицы, а Одина как носителя этого триединства. (Keyser, 1847, trans. 1854). Это мнение кажется достаточно правдоподобным, если вспомнить начертание символа Одина — Валькнута, являющего собой именно упомянутое триединство. Кроме того, Гримм рассматривает эпизод из ?Перебранки Локи? в контексте, подчёркивания единства Одина, Вили и Вё. Локи обвиняет Фригг: хоть Видрир твой муж, ты с Вили и Вё ночевала обоими. Если предположения Кейзера и Гримма верны, то этот эпизод оказывается вполне логичен. Кроме того, у Саксона Грамматика* упоминается, что пока Один (Othinus) путешествовал в дальние страны, его место занимал некто Митодин (Mithothyn). Наконец, среди хейти Одина встречаются эпитеты Thriei (Третий) и в то же время Tveggi (Второй). Всё вышеперечисленное прямо-таки наталкивает на мысль, что, действительно, Вили и Вё — это ипостаси (или персонализованные качества) Одина. Но тогда выходит, что Снорри ошибся, отождествляя их с творцами первых людей. Это предположение открывает широкий простор для дальнейшего анализа источников.Что же ещё мы знаем о Хёнире и Лодуре? Информации крайне мало. В ?Песни о Сигурде? упоминается, что Хёнир путешествовал с Одином и Локи. Более интересную информацию нам даёт песнь Haustl?ng. В ней Один, Хёнир и Локи путешествуют вместе. Интерес представляют прежде всего кеннинги Хёнира и Локи — итак, Локи оказывается ?другом Хёнира? и, более того, ?судьёй ума Хёнира?, сам же Хёнир получает неясное наименование fet—Meila, что переводят как ?шаг Мейли? (Sullivan, 2006). Что касается кеннинга* ?шаг Мейли?, к нему следует присмотреться внимательнее. Штейнн связывает этот кеннинг с тем, что Хёнир имеет отношение к движению, при этом он сопоставляет этот его кеннинг с другими: ?проворный ас? и ?длинноногий? (Gr?nbech, 1931). Ещё один интересный кеннинг Хёнира — aurkonungr. Это слово переводят либо как ?блистающий конунг?, либо как ?повелитель грязи?. На основании второго прочтения Сигфуссон* проводит интересную гипотезу: он соотносит кеннинги ?повелитель грязи? и ?длинноногий? и выводит само имя Хёнира из слова hohni (греч. kuknos), обозначающего аиста, считавшегося в Европе священной птицей (Vigfusson, 1883). Косвенное подтверждение связи Хёнира с птицами можно найти в поздней балладе с Фарерских островов Lokka Táttur. В ней Одина, Хёнира и Локи просят спасти мальчика от великана. Хёнир использует для этой цели лебедей. Осталось упомянуть ещё лишь один источник, где упоминается Хёнир. Это миф об обмене заложниками после войны асов и ванов. К асам отправились Ньёрд, Фрейр и Квасир, а к ванам — Хёнир и Мимир. Хёнир был высокий и красивый и потому был избран хёвдингом (др.сканд. h?feingi — племенной вождь у германских и скандинавских народов). Однако он никогда не высказывал своего мнения без совета Мимира, что и стоило последнему головы, когда ваны поняли, что к чему. Казалось бы, этот отрывок мало что нам даёт — разве что внешнее описание и кое-какие личностные качества Хёнира. Но он оказывается очень важным, когда мы переходим ко второму герою нашего исследования — Лодуру. Фактически, о нём известно ещё меньше, чем о Хёнире. Он упоминается только в ?Прорицании вёльвы?, а также в кеннинге Одина ?друг Лодура? в двух источниках — ?Драпе об исландцах? и ?Háleygjatal?. Однако, у Саксона Грамматика в качестве мифического прародителя датских королей указан некто ?король Лотерус (Lotherus)?. Рудберг утверждает, что Лотерус — это латинизированный вариант имени Лодура. Лотерус, как указывает Саксон, был предводителем ванов. Прежде чем занять этот пост, он сместил своего старшего брата. Последний отличался мягким и терпеливым характером и воспринял совершившуюся несправедливость как благо для себя. Сопоставив информацию Саксона с историей об обмене заложниками, мы получаем целостную картину. Становится ясно, что произошло с Хёниром после гибели Мимира, и кто стал править Ванахеймом после него (Rydberg, 1886-1889). Становится также ясно, что Лодур и Локи — это вовсе не одно то же лицо. Во-первых, Лодур — сын Бора и родной брат Одина, тогда как Локи — потомок великанов и брат кровный. Во-вторых, Локи — Бог-трикстер и никак не может быть создателем людей. В-третьих, если параллели с информацией Саксона Грамматика верны, то ваны никогда не признали бы вождём полувеликана. В-четвёртых, по существу, кроме совместных путешествий и довольно шаткого созвучия имён, нет мифологических доказательств их идентичности.Если Лодура чаще всего соотносят с Локи, то Хёнира нередко считают всего лишь другим именем Хеймдалля. Существуют достаточно веские аргументы против этого утверждения. Во-первых, Хёнир никак не может быть Хеймдаллем, поскольку согласно Haustl?ng, Хёнир — ?друг Локи?, тогда как Хеймдалль, напротив, обозначается кеннингом ?недруг Локи? в других эддических песнях. Во-вторых, в ?Саге о некоторых древних королях Дании и Швеции?, в диалоге Хорда с королём, Хёнир и Хеймдалль упоминаются раздельно. В-третьих, Хеймдалль гибнет в Рагнарёк, а Хёнир его переживает. В-четвёртых, вспомним ?Песнь о Риге?. Мог ли Хёнир, не способный (или не желающий) высказывать своё мнение без предварительного совета Мимира, путешествовать по миру людей, обучать их и передавать им знания? Выглядит достаточно маловероятным.Таким образом, можно с уверенностью утверждать, что Хёнир и Лодур — это вполне самостоятельные персоналии в скандинавской мифологии, а их ?замалчивание? можно объяснить пребыванием в Ванахейме, тогда как основное мифологическое действие разворачивается вокруг Асгарда. Этим же, кстати, можно объяснить и ?чудесное спасение? Хёнира в Рагнарёк. В уже упоминавшейся ?Саге о некоторых древних королях Дании и Швеции? прямо говорится, что Хёнир — самый ?испуганный? из асов. Природная осторожность, видимо, проявилась и в желании постоянно советоваться с мудрым Мимиром. В результате, именно он оказывается единственным выжившим из старшего поколения Богов.